Autor Daniel Munduruku: La visión no indígena del futuro es alienante

Daniel Munduruku, lejos de ser ingenuo, comprende la complejidad de su posición. Ya sea viajando por el mundo para hablar de literatura y promocionar los más de 60 libros que ha escrito, o actuando en una telenovela en la cadena de televisión de mayor audiencia en Brasil, es consciente de que el acceso a lugares que antes eran inaccesibles para los indígenas puede ser utilizado en contra de la lucha secular de su especie.

“El hecho de que hayamos logrado un espacio en la literatura, en el mundo académico, en la política y en otros ámbitos, podría llevarnos a creer que estamos haciendo algo grandioso. Sin embargo, en realidad, estamos contribuyendo al sistema económico que rechazamos”, dijo.

Invitado a imaginar el futuro de los pueblos indígenas para una nueva serie de entrevistas con intelectuales, líderes indígenas y activistas que será publicada por Agência Brasil con motivo del Día de los Pueblos Indígenas el viernes 19 de abril, Daniel Munduruku criticó la obsesión de la sociedad no indígena con el futuro.

“Mirar hacia el futuro aleja a las personas de la necesidad más inmediata de construir nuestra existencia en el presente. Es una visión que educa a las personas en el egoísmo”, argumentó, agregando que los indígenas tradicionalmente conciben el tiempo de manera diferente, centrándose en el pasado y el presente, donde buscan respuestas para resistir aún más la destrucción de sus territorios y su forma de vida.

“El tiempo es circular, como la naturaleza. Se alimenta a sí mismo mientras se despliega y se proyecta hacia adelante. La historia se repite. Ahora mismo se está reproduciendo de una forma dura y cruel, y no solo para los pueblos indígenas”, expresó.

Nacido en 1964 en Belém, en el norteño estado de Pará, Munduruku es licenciado en Filosofía y doctor en Educación por la Universidad de São Paulo (USP). Es considerado uno de los mayores defensores de la cultura indígena. La mayor parte de su extensa obra está dirigida a niños y adolescentes. En 2017, ganó un Jabuti (el premio literario más tradicional de Brasil) en la categoría de Jóvenes por su libro Vozes Ancestrais. En 2004, había recibido una mención honorífica en el mismo premio por la versión infantil de Coisas de Índio. “Mi escritura es una forma de llanto, destinada a sensibilizar a los adultos”, dice.

A continuación, presentamos extractos de la entrevista que Daniel Munduruku concedió un día después de regresar de su viaje a Italia.

Agência Brasil: En sus discursos, entrevistas y obras literarias, usted resalta la peculiar manera en que los munduruku y otros grupos étnicos indígenas perciben el tiempo, una concepción que difiere notablemente del pensamiento occidental no indígena. ¿Podría profundizar en este concepto?

Munduruku: Creo que puedo hablar en términos bastante generales sin temor a ser injusto. Los Munduruku plantean una visión del tiempo que difiere considerablemente de la perspectiva occidental. Para ellos, el tiempo no es una línea recta, sino más bien un ciclo en constante retroalimentación, desplegándose hacia adelante. El pasado no solo define el origen, sino también la identidad, mientras que el presente refleja las consecuencias de ese pasado. Esta cosmovisión no se rige por la rigidez del reloj ni por la obsesión con la producción y la acumulación material. En contraposición, la concepción occidental del tiempo lineal proyecta la felicidad hacia el futuro, dando origen a grandes narrativas como la búsqueda del Santo Grial o la promesa de una vida más allá de esta. Esta mentalidad aleja a las personas de la tarea inmediata de construir su realidad presente, fomentando el individualismo, la competencia y la conquista. Mientras que la pedagogía occidental se basa en la pregunta «¿Qué quieres ser cuando seas grande?», en las comunidades indígenas tradicionales, esta pregunta no se plantea a los niños. Se reconoce que son lo que son en el presente y se les provee de un entorno propicio para su desarrollo integral. La educación se centra en vincular el ser presente con un futuro colectivo, cultivando el sentido de comunidad y responsabilidad hacia el entorno. Se trata de establecer una relación circular entre el presente y el futuro, educando para la colectividad y el equilibrio.

Agência Brasil: A pesar de ello, los propios indígenas nos instan a considerar el futuro, demandando políticas públicas que establezcan metas y evalúen resultados. ¿No deberíamos contemplar el futuro como una manera de abordar los problemas del presente?

Munduruku: Lo que los indígenas desean es una vida prolongada. Para lograrlo, necesitamos las condiciones adecuadas. Y una de ellas es evitar vivir en constante conflicto unos con otros. Cuando nos enfrentamos, destruimos, dominamos, esclavizamos y matamos. No todos pueden encontrar felicidad en ese escenario, de ahí la crítica a esta visión futurista que, como mencioné, aliena y fomenta el egoísmo. Para resolver los desafíos actuales de los pueblos indígenas —problemas arraigados en el pasado— es crucial demarcar todos sus territorios y otorgarles autonomía para determinar su gestión. La mejor ruta a seguir debe ser decidida por los propios indígenas. Insisto, esto va más allá de modos de vida; implica la manera en que la economía rige el mundo. Aunque el concepto de economía circular existe, la realidad es que la economía predominante es lineal. Es imperativo y urgente facilitar a los pueblos indígenas la oportunidad de fusionar la economía circular indígena con la economía lineal.

Agência Brasil: Dicho esto, ¿qué futuro prevé para los pueblos indígenas? ¿Está de acuerdo en que el futuro tiene raíces ancestrales? ¿O considera que no hay futuro?

Munduruku: Me agrada la idea de un futuro con raíces ancestrales. Sería evidencia de que lo que está por venir ya ha sucedido, de que el tiempo sigue un ciclo, de que la historia se repite, incluso de manera cruel y desafiante, no solo para los pueblos indígenas.

Agência Brasil: Es una realidad dura y llena de contradicciones, ¿verdad? Mientras los territorios indígenas son objeto del asedio de mineros de oro, taladores y la expansión de las fronteras agrícolas, enfrentamos crisis humanitarias como las que afectan a los yanomami en la Amazonia y a los guaraníes y kaiowá en Mato Grosso del Sur. A pesar de todo, la población indígena sigue creciendo, con más y más individuos ocupando espacios que hasta hace poco les resultaban inaccesibles.

Munduruku: Esa contradicción no es nuestra, es el sistema el que percibe a los pueblos indígenas como un problema. Ha sido así durante miles de años. Los pueblos indígenas han estado desarrollando respuestas a algunos de los problemas más graves que enfrenta la humanidad. En Brasil, 300 pueblos indígenas luchan valientemente por su supervivencia, lo que incluye la lucha por la demarcación de tierras. Por supuesto, no existen soluciones fáciles.

Agência Brasil: Recientemente ha regresado de Italia, donde participó en la Feria del Libro Infantil y Juvenil de Bolonia. Por otro lado, la ministra brasileña de Pueblos Indígenas, Sonia Guajajara, ha vuelto de Estados Unidos, donde participó en diversos eventos, incluyendo uno en Harvard. Además, Ailton Krenak se convirtió recientemente en el primer indígena en ocupar un escaño en la Academia Brasileña de Letras, y por primera vez, la FUNAI (Fundación Nacional de los Pueblos Indígenas ) está dirigida por una mujer indígena, la abogada Joênia Wapichana. También observamos un aumento en el número de escritores indígenas, con cierto éxito comercial. ¿Considera que la sociedad está ávida por conocer lo que usted ha denominado «respuestas indígenas a algunos de los graves problemas a los que se enfrenta la humanidad»?

Munduruku: Diría que se nos está imponiendo la responsabilidad de ofrecer respuestas y soluciones a una crisis que el hombre blanco mismo ha desencadenado. Los indígenas están buscando una mayor visibilidad y presencia, y no hay otra opción. O nos insertamos como parte de esta sociedad al borde del colapso y la insensatez, o somos consumidos por ella sin siquiera tener la oportunidad de expresarnos. Sin embargo, a veces lo que parece un avance puede ser una trampa. El hecho de que estemos ganando espacio en la literatura, el ámbito académico, la política y otros campos puede hacer que creamos que estamos logrando algo significativo, cuando en realidad estamos alimentando el sistema económico que rechazamos.

Agência Brasil: Volviendo a la pregunta sobre el futuro de los pueblos indígenas, ¿cuáles cree que podrían ser sus posibilidades?

Munduruku: Como mencioné anteriormente, las soluciones a nuestros problemas no son simples. ¿Existe un futuro para los pueblos indígenas dentro de este sistema en el que vivimos? ¿Hay una perspectiva en la que podamos conservar nuestras tradiciones, incluso la opción de permanecer en la selva si lo deseamos? No lo sé. Temo que ese futuro se acerque rápidamente, porque el sistema, voraz como es, intentará consumirlo todo, como ha hecho durante siglos. Durante 524 años, los indígenas han librado una batalla contra este sistema, defendiendo sus tierras. No soy un profeta, pero creo que nos dirigimos hacia una realidad donde nos veremos obligados a trasladarnos cada vez más a centros urbanos, arriesgándonos a perder nuestras vidas en conflictos.

Agência Brasil: ¿Entonces eso significa que eres pesimista respecto al futuro de los pueblos indígenas?

Munduruku: No lo llamaría pesimismo. Simplemente, la esperanza es una ilusión. Y una ilusión es una forma de aferrarse a la noción de futuro del que hemos hablado: un futuro en el que buscamos soluciones a nuestros problemas actuales, cuando la realidad es más cruda y el enemigo más poderoso de lo que imaginamos. A veces, ese enemigo convierte nuestra esperanza en un producto y la utiliza para engañarnos. Si eso se considera pesimismo, entonces estoy de acuerdo.

Agência Brasil: Por otro lado, gran parte de su obra literaria está dirigida a niños y adolescentes, lo que conlleva una buena dosis de optimismo.

Munduruku: Sí, en cierto modo es utópico. Utilizo mis escritos dirigidos a niños como un medio para alcanzar a los adultos. Imagino que un adulto leerá un libro antes de entregárselo a su hijo, así que intento conectar con el adulto a través de temas universales. A veces, necesitamos usar las lágrimas de los niños para conmover a los adultos, quienes son los que realmente necesitan un cambio. Esa es la esencia de mi escritura: un llamado emocional destinado a sensibilizar a los adultos.

*La primera persona entrevistada para esta serie especial producida por Agência Brasil con motivo del Día de los Pueblos Indígenas fue la demógrafa Rosa Colman, primera y posiblemente la única especialista en estudios de población que se identifica como indígena en Brasil. Las entrevistas a la escritora Eliane Potiguara y a la ministra Sonia Guajajara se publicarán en los próximos días.